아트앤스터디

"너 자신을 알라." 델포이 신전에 새겨진 이 격언은 소크라테스를 거쳐 현대의 미셸 푸코에 이르기까지 서양 철학사를 관통하는 화두였다. 흥미롭게도 두 철학자는 약 2500년의 시간차를 두고 '자기배려'라는 동일한 주제를 탐구했다. 고대 아테네의 광장에서 시작된 이 물음은 현대인의 삶에 어떤 의미를 던져주고 있을까?






소크라테스에게 자기배려란 단순히 몸을 돌보거나 재산을 늘리는 것이 아니었다. 그는 진정한 자기배려를 '영혼의 돌봄(epimeleia heautou)'으로 이해했다. 아테네의 젊은이들에게 그가 끊임없이 던진 질문들 - "덕이란 무엇인가?", "정의란 무엇인가?" - 은 결국 자기 자신을 성찰하게 만드는 장치였다.

소크라테스의 대화법은 상대방의 무지를 깨닫게 하는 과정이었지만, 더 깊은 차원에서는 자기 성찰의 계기를 제공했다. 소크라테스는 자신이 아무것도 모른다는 사실을 아는 것이 진정한 지혜의 시작이라고 보았다. 이러한 '무지의 지'는 겸손함이 아니라 자기 인식의 시작점이었다. 영혼을 돌본다는 것은 끊임없이 자신의 생각과 행동을 검토하고, 더 나은 삶을 추구하는 것을 의미했다.

고대 그리스인들에게 철학은 지적 유희가 아니라 삶의 방식이었다. 소크라테스의 자기배려는 이론이 아닌 실천이었고, 개인의 완성은 곧 시민으로서의 덕목과 연결되었다. 자신을 돌보는 것이 곧 공동체를 돌보는 길이라는 통찰은 현대인들에게도 여전히 유효한 메시지다.



2000년이 넘는 시간이 흐른 후, 프랑스 철학자 미셸 푸코는 고대의 자기배려 개념을 현대적으로 재해석했다. 그는 말년의 저작들에서 '자기의 기술(technologies of the self)'이라는 개념을 통해 주체가 어떻게 자신을 형성하고 변형시키는지를 탐구했다.

푸코에게 자기배려는 권력 관계 속에서 주체가 자신을 구성하는 방식이었다. 현대 사회의 규율과 통제 메커니즘 속에서 개인은 어떻게 자율적 주체가 될 수 있는가? 푸코는 고대 그리스-로마의 자기배려 실천들 - 명상, 글쓰기, 대화 등 - 을 분석하며 현대인들에게 새로운 가능성을 제시했다.

특히 흥미로운 것은 푸코가 '자기 글쓰기(writing the self)'를 중요한 자기배려 기술로 제시했다는 점이다. 일기나 편지 쓰기는 단순한 기록이 아니라 자기 성찰과 변형의 도구가 된다. 이는 SNS와 블로그가 일상화된 현대인들에게 시사하는 바가 크다. 우리의 디지털 글쓰기는 진정한 자기 성찰의 도구인가, 아니면 또 다른 자기 전시의 수단에 불과한가?






소크라테스와 푸코의 자기배려 개념은 현대인들에게 어떤 의미를 가질까? 디지털 기술이 삶의 모든 영역을 지배하는 시대, 우리는 새로운 형태의 자기배려가 필요하다.

첫째, '디지털 성찰'이 필요하다. 소크라테스가 아고라에서 대화를 통해 자기 성찰을 이끌어냈다면, 현대인들은 디지털 공간에서의 자신의 존재 방식을 성찰해야 한다. SNS에서의 '나'는 진정한 나인가? 무한 스크롤과 끊임없는 알림 속에서 우리는 어떻게 자기 자신을 지킬 수 있을까?

둘째, '의도적 단절'의 실천이다. 푸코가 말한 자기의 기술은 현대에 와서 '연결되지 않을 권리'로 해석될 수 있다. 디지털 디톡스, 명상 앱, 요가 등은 모두 현대적 자기배려의 형태다. 하지만 중요한 것은 형식이 아니라 자기와의 진정한 대면이다.

셋째, '공동체적 자기배려'의 회복이다. 소크라테스의 자기배려가 개인과 공동체를 연결했듯이, 현대인의 자기배려도 타인과의 관계 속에서 이루어져야 한다. 번아웃과 고립이 만연한 시대, 우리에게 필요한 것은 함께하는 자기배려일지도 모른다.

소크라테스에서 푸코까지, 자기배려의 철학은 시대를 초월한 지혜를 담고 있다. 기술의 발전과 삶의 양식은 변했지만, 자기 자신을 돌보고 성찰해야 한다는 근본적 요구는 변하지 않았다. 오히려 더 복잡하고 빠른 시대일수록, 잠시 멈춰 서서 자신을 돌아보는 고대의 지혜가 더욱 절실하게 필요한 것은 아닐까. 델포이 신전의 격언은 2500년이 지난 지금도 여전히 우리에게 말을 건넨다. "너 자신을 알라, 그리고 돌보라."