일본어 '모노노아와레(物の哀れ)'를 한국어로 정확히 번역하는 것은 불가능하다. 이는 단순한 언어적 문제가 아니라, 문화와 철학이 언어에 깊숙이 스며든 결과이기 때문이다. '모노노아와레'는 '사물의 슬픔' 정도로 번역되곤 하지만, 이러한 번역은 원래 의미의 극히 일부만을 담아낼 뿐이다.
'모노(物)'는 사물을, '노(の)'는 소유격 조사를, '아와레(哀れ)'는 슬픔이나 애틋함을 뜻한다. 하지만 이 세 요소가 결합했을 때 생겨나는 의미는 단순한 합산을 초월한다. 독일의 철학자 마르틴 하이데거가 『존재와 시간』에서 말한 '현존재(Dasein)'의 개념처럼, '모노노아와레'는 존재론적 차원의 감정이다.
일본 미학 전통 속의 모노노아와레
'모노노아와레'는 헤이안 시대(794-1185)에 형성된 일본 고유의 미학 개념이다. 이는 사물의 덧없음과 무상함에서 느끼는 깊은 감동과 연민을 의미한다. 벚꽃이 피었다가 며칠 만에 지는 모습, 가을 단풍이 아름답게 물들었다가 떨어지는 순간, 이별의 아쉬움 등에서 느끼는 복합적인 감정이 바로 '모노노아와레'다.
이 개념은 불교의 무상(無常) 사상과 깊이 연결되어 있다. 모든 것이 변하고 사라진다는 불교적 세계관이 일본의 토착 감수성과 만나면서 독특한 미적 범주를 형성한 것이다. 일본의 고전문학 『겐지 모노가타리(源氏物語)』에서 이러한 감수성이 극명하게 드러난다. 주인공 겐지의 사랑과 이별, 그리고 인생의 덧없음에 대한 묘사는 모두 '모노노아와레'의 정신으로 가득하다.
번역 불가능성의 언어철학적 근거
독일의 언어철학자 빌헬름 폰 훔볼트는 『언어의 다양성에 관하여』에서 각 언어가 고유한 세계관을 담고 있다고 주장했다. 그의 이론에 따르면, 언어는 단순한 의사소통 도구가 아니라 사고와 인식의 틀이다. '모노노아와레'가 번역 불가능한 이유도 여기에 있다.
한국어에는 '한(恨)'이라는 독특한 감정 개념이 있다. 이는 억울함과 슬픔, 그리고 원망이 뒤섞인 복합적 정서다. 마찬가지로 독일어의 '게뮈트(Gemüt)'나 포르투갈어의 '사우다지(Saudade)' 같은 단어들도 각각의 문화적 맥락 속에서만 온전히 이해될 수 있다. 이러한 단어들은 언어학자 에드워드 사피어와 벤자민 리 워프가 제시한 '언어 상대성 가설'의 증거가 된다.
감정과 문화의 공진화
'모노노아와레'는 일본의 자연환경과 역사적 경험이 만들어낸 독특한 정서다. 사계절이 뚜렷하고 지진과 태풍이 잦은 일본의 자연환경은 무상함과 덧없음에 대한 감수성을 키웠다. 또한 섬나라라는 지리적 특성으로 인한 폐쇄성과 동질성도 이러한 섬세한 감정의 발달에 기여했다.
반면 한국의 '한'은 외침과 지배를 반복적으로 경험한 역사적 트라우마에서 비롯된 감정이다. 중국의 침입, 일제강점, 분단 등의 역사적 상처가 집단무의식 속에 응축되어 '한'이라는 독특한 정서를 형성했다. 프랑스의 인류학자 클로드 레비스트로스가 『야생의 사고』에서 지적했듯이, 각 문화는 고유한 분류 체계와 사고 구조를 가지고 있으며, 이것이 언어에 반영된다.
현대적 의미와 번역의 한계
오늘날 세계화와 문화 교류가 활발해지면서 '모노노아와레'라는 개념도 널리 알려지고 있다. 하지만 이를 다른 언어로 번역할 때는 항상 설명과 해석이 따라야 한다. 마치 이탈리아의 기호학자 움베르토 에코가 『번역에 관하여』에서 지적한 것처럼, 번역은 언제나 '배신'이며 동시에 '창조'다.
'모노노아와레'를 영어로는 'the pathos of things', 독일어로는 'die Trauer der Dinge', 프랑스어로는 'la tristesse des choses' 등으로 번역하지만, 이 모든 번역은 원래 의미의 일부만을 전달할 뿐이다. 번역어는 개념적 근사치일 뿐, 원어가 담고 있는 감정의 결과 질감까지는 전달하지 못한다.
언어의 고유성과 인간의 보편성
'모노노아와레'의 번역 불가능성은 인간 언어의 다양성과 문화의 특수성을 보여주는 동시에, 역설적으로 인간 감정의 보편성도 드러낸다. 비록 정확한 번역은 불가능하지만, 다른 문화권 사람들도 이 개념을 이해하고 공감할 수 있다는 것은 인간이 공유하는 감정의 근본적 유사성을 시사한다.
현대의 신경과학 연구에 따르면, 기본적인 감정들은 인간에게 보편적으로 나타난다. 하지만 이러한 기본 감정들이 문화적 맥락 속에서 어떻게 분화되고 정교화되는지는 각기 다르다. '모노노아와레'는 바로 이러한 문화적 분화의 결과물이다.
결국 '모노노아와레'의 번역 불가능성은 언어가 단순한 도구가 아니라 삶의 방식이며, 세계를 인식하는 독특한 창이라는 사실을 보여준다. 이는 다문화 시대에 우리가 언어와 문화의 다양성을 존중하고 이해해야 하는 이유이기도 하다.
