마이클 샌델(Michael J. Sandel, 1953~ )은 미국의 정치철학자로, 하버드대학교에서 1980년부터 'Justice(정의)'라는 교양 강좌를 진행해 온 인물이다. 그의 대표작 『정의란 무엇인가』(Justice: What's the Right Thing to Do?, 2009)는 이 전설적인 강의를 책으로 옮긴 것으로, 출간 이후 37개국에서 번역되었고, 특히 한국에서는 인문학 서적으로는 이례적으로 200만 부 이상이 판매되며 하나의 사회현상이 되었다. 27세의 나이에 하버드 최연소 교수가 된 샌델은 존 롤스(John Rawls)의 『정의론』(A Theory of Justice)을 비판한 『자유주의와 정의의 한계』(Liberalism and the Limits of Justice, 1982)로 세계적 명성을 얻었으며, 오늘날 대표적인 공동체주의자이자 공화주의자로 알려져 있다.
이 책이 단순한 철학 개론서를 넘어 하나의 문화적 사건이 된 데는 이유가 있다. 샌델은 추상적인 정의 이론을 현실의 딜레마에 직접 접속시키는 방식으로 독자를 사로잡는다. 허리케인 이후의 바가지 요금, 구제 금융의 도덕성, 대리모 계약, 소수집단 우대 정책 등 누구나 한 번쯤 고민해 본 문제들을 던져 놓고, 위대한 사상가들의 렌즈를 통해 그 문제를 새롭게 바라보도록 유도한다. 철학이 상아탑의 학문이 아니라 시민의 삶 한가운데에 있어야 한다는 그의 신념이 이 책 전체를 관통하고 있다.
정의를 판단하는 세 가지 렌즈
샌델은 이 책에서 정의에 접근하는 세 가지 큰 흐름을 제시한다. 첫 번째는 행복의 극대화, 즉 공리주의이다. 두 번째는 자유의 존중이다. 세 번째는 미덕의 함양과 공동선의 추구이다. 이 세 가지 관점은 책 전체를 관통하는 뼈대이자, 독자가 자신의 도덕적 직관을 점검하는 나침반 역할을 한다.
예를 들어보자. 2004년 허리케인 찰리가 플로리다를 강타한 뒤, 발전기 가격이 두 배로 뛰고 모텔 방값이 네 배로 치솟았다. 이것은 부당한가, 아니면 시장의 자연스러운 작동인가? 공리주의자는 가격 상승이 희소한 재화를 가장 필요한 사람에게 배분하는 효율적인 장치라고 말할 것이다. 자유지상주의자는 매매 쌍방이 자발적으로 합의한 것이므로 문제없다고 주장할 것이다. 그러나 미덕의 관점에서 보면, 타인의 고통을 이용해 폭리를 취하는 행위는 탐욕이라는 악덕의 발현이며, 이는 공동체가 용납해서는 안 될 일이다. 샌델은 바로 이 지점에서, 바가지 요금 논쟁이 단순한 경제 문제가 아니라 복지의 극대화, 자유의 존중, 미덕의 장려라는 세 가지 정의관의 충돌임을 선명하게 보여준다.
공리주의 — 최대 다수의 최대 행복은 정의로운가
이 책의 첫 번째 지적 여정은 공리주의로 시작된다. 제러미 벤담(Jeremy Bentham)이 주창한 공리주의는 명쾌하다. 행위의 옳고 그름은 그것이 산출하는 행복과 고통의 총량으로 판단한다. 가장 많은 사람에게 가장 큰 행복을 가져다주는 행위가 올바른 행위다. 오늘날 우리가 흔히 접하는 비용-편익 분석이 바로 이 사고방식의 후예다. 정부가 도로를 건설할 때, 기업이 신제품을 출시할 때, 심지어 우리가 넷플릭스에서 무엇을 볼지 고를 때조차 "어떤 선택이 더 큰 만족을 줄 것인가"라는 공리주의적 계산을 한다.
그러나 샌델은 공리주의의 매력적인 외피 아래 숨겨진 두 가지 근본적 문제를 파고든다. 첫째, 공리주의는 개인의 권리를 충분히 존중하지 못한다. 만약 소수의 희생이 다수의 행복을 증가시킨다면, 공리주의는 그 희생을 정당화할 수 있는가? 고대 로마의 콜로세움에서 벌어진 잔인한 검투 경기는, 관중 수만 명의 즐거움이 검투사 한 명의 고통보다 크다면 정당화되는가? 둘째, 공리주의는 모든 가치를 단일한 쾌락의 척도로 환원한다. 셰익스피어를 읽는 기쁨과 아이스크림을 먹는 기쁨은 같은 단위로 측정될 수 있는가?
존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 바로 이 두 번째 문제를 의식하며 벤담을 수정했다. 밀은 쾌락에도 질적 차이가 있다고 주장했다. "만족한 돼지보다 불만족한 인간이 낫고, 만족한 바보보다 불만족한 소크라테스가 낫다"는 그의 유명한 명제는, 단순한 쾌락의 양이 아니라 인간 고유의 고차원적 능력을 발휘하는 것이 더 가치 있는 행복이라는 주장이다. 그러나 샌델은 밀의 수정이 오히려 공리주의의 틀을 벗어나는 것이라고 날카롭게 지적한다. 쾌락의 질을 구분하는 순간, 우리는 이미 행복 이외의 다른 도덕적 기준 — 인간의 존엄, 고귀한 삶의 방식 — 을 끌어들이고 있기 때문이다.
자유지상주의 — 나는 나를 소유하는가
공리주의를 비판적으로 검토한 뒤, 샌델은 자유를 정의의 핵심으로 보는 입장들로 나아간다. 그 가운데 가장 급진적인 것이 자유지상주의(libertarianism)다. 로버트 노직(Robert Nozick)으로 대표되는 자유지상주의자들은 개인이 자기 자신과 자신의 노동을 소유하며, 자발적 교환을 통해 획득한 재산에 대한 절대적 권리를 갖는다고 주장한다. 이 관점에서 정부의 재분배 과세는 사실상 강제 노동과 다르지 않다. 내가 번 돈의 일부를 정부가 가져간다면, 그것은 내 노동 시간의 일부를 빼앗는 것이나 마찬가지이기 때문이다.
이 주장은 오늘날에도 강력한 호소력을 갖는다. "내 돈은 내가 번 것인데 왜 세금으로 다른 사람에게 주어야 하느냐"는 불만은 자유지상주의의 직관적 호소력을 잘 보여준다. 그러나 샌델은 세 가지 반론을 통해 자유지상주의의 한계를 드러낸다. 첫째, 순수한 자발적 동의란 존재하기 어렵다. 굶주린 사람이 극도로 불리한 조건의 노동계약에 동의했다고 해서, 그 계약이 정말로 '자유로운' 합의인가? 둘째, 자기 소유권 논리를 극한까지 밀고 가면, 장기 매매나 자발적 노예 계약도 허용해야 하는 결론에 이르게 된다. 셋째, 개인이 특정 재능이나 환경을 가지고 태어난 것은 순전히 운의 산물인데, 그로부터 발생한 모든 이익을 온전히 자기 것이라고 주장할 수 있는가?
현대 사회에서 이 문제는 더욱 첨예해진다. 플랫폼 노동자가 앱 하나에 의존해 생계를 이어가면서 "자발적 계약"이라는 형식 아래 극도로 불리한 조건을 감수하는 상황, 유튜버나 인플루언서가 "자기 브랜드"를 팔면서도 알고리즘에 종속되는 현실은, 자유지상주의가 전제하는 "자유로운 선택"이 얼마나 취약한 개념인지를 생생하게 보여준다.
칸트 — 인간을 수단으로 대하지 말라
샌델이 공리주의와 자유지상주의를 비판하면서 끌어들이는 첫 번째 철학적 자원은 이마누엘 칸트(Immanuel Kant)다. 칸트에게 도덕의 핵심은 인간을 단순한 수단이 아니라 그 자체로 목적으로 대우하는 것이다. 칸트의 관점에서 보면, 공리주의가 소수의 희생으로 다수의 행복을 증가시키는 것을 허용하는 이유는 소수를 다수의 행복을 위한 '수단'으로 취급하기 때문이다. 이것은 인간 존엄성에 대한 근본적 침해다.
칸트의 정언명법(categorical imperative)은 행위의 결과가 아니라 동기를 문제 삼는다. "네 의지의 준칙이 항상 동시에 보편적 입법의 원리가 될 수 있도록 행위하라." 즉, 내가 하려는 행위의 원칙을 모든 사람이 따른다고 상상했을 때 모순이 생기지 않아야 한다. 거짓말이 나쁜 이유는 거짓말의 결과가 나쁘기 때문이 아니라, 모든 사람이 거짓말을 한다면 약속이라는 제도 자체가 무너지기 때문이다.
일상에서 칸트적 직관은 의외로 강력하게 작동한다. 우리가 채용 면접에서 "성별이나 외모로 사람을 판단하면 안 된다"고 느끼는 것, 경쟁자를 속여서 계약을 따내는 것에 불쾌감을 느끼는 것, 성적으로 학생을 줄 세우는 것 이상의 교육적 가치를 요구하는 것 — 이 모든 것이 "인간을 수단이 아닌 목적으로 대우하라"는 칸트적 요청의 일상적 표현이다.
그러나 샌델은 칸트에게도 한계가 있음을 지적한다. 칸트의 도덕법칙은 순수 이성에서 도출되며, 구체적인 공동체의 전통이나 서사와 무관하게 작동한다. 이것이 칸트 도덕철학의 강점이자 약점이다. 정의가 보편적이어야 한다는 점에서는 강력하지만, 실제로 우리가 도덕적 판단을 할 때 의존하는 소속감, 연대, 역사적 맥락을 충분히 포착하지 못한다는 것이다.
롤스 — 무지의 베일 뒤에서
칸트의 유산을 20세기에 가장 정교하게 계승한 사상가가 존 롤스다. 롤스의 핵심 장치는 '무지의 베일'(veil of ignorance)이라는 사고실험이다. 만약 우리가 자신의 사회적 지위, 재능, 성별, 인종, 종교를 전혀 모르는 상태 — 롤스가 '원초적 입장'(original position)이라 부르는 상태 — 에서 사회의 기본 원칙을 선택해야 한다면, 어떤 원칙을 고를 것인가?
롤스의 대답은 두 가지 원칙으로 요약된다. 첫째, 모든 사람에게 평등한 기본적 자유가 보장되어야 한다. 둘째, 사회적·경제적 불평등은 가장 불리한 처지에 있는 사람에게 이익이 되는 경우에만 허용된다(이른바 '차등의 원칙'). 이것은 획기적인 발상이다. 부자가 더 부유해지는 것 자체가 문제가 아니라, 그 부가 가장 취약한 계층의 삶을 개선하는 데 기여하지 않는다면 부당하다는 것이기 때문이다.
오늘날 롤스의 사고실험은 놀라울 정도로 현실적인 울림을 갖는다. 만약 당신이 태어나기 전에 한국 사회의 교육 시스템을 설계해야 하는데, 당신이 재벌가의 자녀로 태어날지, 지방 소도시의 한부모 가정에서 태어날지 모른다면, 어떤 교육 제도를 선택하겠는가? 아마도 출발선의 불평등을 최소화하는 방향을 택할 것이다. 이것이 롤스가 말하는 공정으로서의 정의다.
그러나 샌델은 롤스에게도 근본적인 질문을 던진다. 무지의 베일 뒤에서 선택하는 '나'는 도대체 누구인가? 내 가족, 공동체, 역사, 문화적 정체성을 모두 벗겨낸 뒤에 남는 '자아'란 과연 존재하는가? 샌델은 이러한 "부담 없는 자아"(unencumbered self)라는 개념이 인간의 실제 경험과 동떨어져 있다고 비판한다. 우리는 언제나 특정한 공동체에 뿌리를 둔 존재이며, 그 소속감 자체가 우리의 도덕적 판단을 구성하는 핵심 요소라는 것이다.
아리스토텔레스 — 목적과 미덕의 정치학
이 책의 가장 독창적인 부분은 아리스토텔레스(Aristotle)로의 회귀다. 샌델은 공리주의, 자유지상주의, 칸트, 롤스를 모두 비판적으로 검토한 뒤, 아리스토텔레스의 목적론적(teleological) 정의관으로 나아간다. 아리스토텔레스에게 정의란 각각의 사물과 활동에 내재된 목적(telos)을 올바로 파악하고, 그에 합당한 방식으로 분배하는 것이다.
예를 들어, 최고의 플루트는 누구에게 주어야 하는가? 아리스토텔레스의 대답은 명쾌하다. 가장 뛰어난 플루트 연주자에게 주어야 한다. 플루트의 목적은 아름다운 연주이며, 그 목적을 가장 잘 실현할 수 있는 사람이 그것을 가져야 하기 때문이다. 이 논리를 정치에 적용하면, 정치적 직위는 공동체의 좋은 삶에 가장 크게 기여할 수 있는 사람에게 돌아가야 한다.
이 관점은 현대인에게 낯설게 느껴질 수 있다. 우리는 재화의 분배가 개인의 권리나 시장의 효율성에 의해 결정되어야 한다고 생각하는 데 익숙하기 때문이다. 그러나 조금만 생각해 보면, 우리도 일상에서 목적론적 사고를 하고 있음을 알 수 있다. 대학 입시에서 "왜 특기자 전형이 존재하는가"를 묻는 순간, 우리는 "대학교육의 목적은 무엇인가"를 묻고 있는 것이다. 공원의 벤치를 노숙인이 쓰지 못하도록 팔걸이를 설치하는 것에 불쾌감을 느끼는 이유는, "공공 공간의 목적은 무엇인가"라는 질문이 우리 안에서 작동하기 때문이다.
공동체주의로의 전환 — 나는 혼자가 아니다
아리스토텔레스에 대한 논의는 자연스럽게 공동체주의(communitarianism)로 이어진다. 이것이 샌델 자신의 입장이 가장 분명하게 드러나는 대목이다. 샌델은 이 책 전체에서 비교적 중립적인 해설자의 위치를 유지하지만, 결론부에서 자신의 철학적 색깔을 뚜렷하게 드러낸다. 그의 핵심 주장은 이것이다. 정의는 단순히 재화를 올바르게 분배하는 문제가 아니라, 사물을 올바르게 가치 평가하는 문제이기도 하다.
자유주의적 전통 — 칸트에서 롤스에 이르는 — 은 도덕과 정치를 분리하고, 국가가 특정한 좋은 삶의 관념에 대해 중립을 지켜야 한다고 주장한다. 개인이 스스로 자기 삶의 목적을 선택할 자유를 보장하는 것이 정의의 핵심이라는 것이다. 그러나 샌델은 이러한 중립성이 실제로는 불가능하며, 바람직하지도 않다고 주장한다. 동성혼, 낙태, 소수집단 우대 정책 같은 문제에서 도덕적 가치 판단을 배제하고 순수하게 '중립적인' 결론에 도달하는 것은 불가능하기 때문이다.
이 지점에서 샌델의 통찰은 오늘날 한국 사회에도 깊은 울림을 준다. "능력주의는 공정한가"라는 질문, "부동산 불로소득에 과세하는 것은 정당한가"라는 논쟁, "인공지능이 인간의 일자리를 대체하는 것은 괜찮은가"라는 고민 — 이 모든 문제 앞에서 우리는 순수한 중립의 입장을 취할 수 없다. 어떤 답을 내놓든 거기에는 "좋은 삶이란 무엇인가", "인간의 존엄은 어디에서 오는가"에 대한 특정한 관념이 전제되어 있다.
트롤리 딜레마 — 도덕적 사고의 출발점
이 책에서 가장 유명한 장면은 아마도 트롤리 딜레마일 것이다. 브레이크가 고장 난 전차가 다섯 명의 인부를 향해 달려가고 있다. 당신은 전환기를 당겨 전차를 다른 선로로 보낼 수 있지만, 그 선로에는 한 명의 인부가 서 있다. 전환기를 당기겠는가? 대부분의 사람은 "다섯 명을 살리기 위해 한 명을 희생시키는 것은 허용된다"고 답한다. 그렇다면 다음 상황은 어떤가? 전차가 다가오는 것을 다리 위에서 내려다보고 있는데, 옆에 서 있는 덩치 큰 사람을 다리 아래로 밀어 전차를 멈출 수 있다면? 이번에는 대부분이 "그건 할 수 없다"고 답한다.
두 상황에서 산술적 결과는 동일하다. 한 명이 죽고 다섯 명이 산다. 그런데 왜 우리의 도덕적 직관은 이토록 다르게 반응하는가? 샌델은 이 질문을 통해 도덕적 사고가 어떻게 작동하는지를 보여준다. 우리는 특정한 상황에 대한 직관적 판단에서 출발하여, 그 판단의 근거가 되는 원칙을 찾아가고, 그 원칙이 다른 상황에서 모순을 일으키면 다시 판단이나 원칙을 수정한다. 판단과 원칙 사이를 왕복하는 이 과정을 샌델은 "도덕적 반성"이라 부르며, 이것이야말로 소크라테스 이래 도덕 철학의 핵심 방법이라고 말한다.
요즘 식으로 바꿔 보자. 자율주행 자동차가 갑자기 보행자 다섯 명과 마주쳤을 때, 핸들을 꺾어 한 명의 보행자를 치도록 알고리즘을 설계해야 하는가? 이것은 더 이상 철학 교실의 사고실험이 아니다. 테슬라와 웨이모의 엔지니어들이 실제로 직면하는 문제다. 트롤리 딜레마는 교과서 속 예시를 벗어나 인공지능 시대의 가장 긴급한 윤리적 과제가 되었다.
시장의 도덕적 한계 — 돈으로 살 수 없는 것들
샌델은 이 책에서 시장 논리의 도덕적 한계에 대해서도 깊이 있는 논의를 전개한다. 대리모 계약은 정당한가? 군 복무를 돈으로 대체할 수 있는가? 기업이 직원의 생명보험에 가입해 사망 시 보험금을 받는 것은 허용되는가?
이 질문들은 "자발적 동의가 있으면 어떤 거래든 정당한가"라는 물음으로 수렴된다. 자유지상주의자는 "그렇다"고 답하겠지만, 샌델은 시장 거래가 두 가지 조건을 충족할 때에만 도덕적으로 정당화될 수 있다고 주장한다. 첫째, 거래가 진정으로 자발적이어야 한다. 극도의 경제적 궁핍 상태에서의 동의는 진정한 자발적 동의가 아니다. 둘째, 특정한 재화와 사회적 관행은 시장에서 사고팔아서는 안 되는 고유한 가치를 지닌다. 인간의 생명, 시민의 의무, 정치적 참여 같은 것들은 상품화되는 순간 그 본래의 의미가 훼손된다.
이 논의는 오늘날 디지털 경제에서 더욱 절실해진다. 우리의 개인 데이터는 자발적으로 제공한 것이지만, 그것이 빅테크 기업의 수익 모델이 되는 것은 정당한가? SNS에서 '좋아요'를 사고파는 것은? 대학 입시 컨설팅에 수천만 원을 쓸 수 있는 가정과 그렇지 못한 가정 사이의 격차는, 시장 논리만으로 정당화될 수 있는가? 샌델의 시장 비판은 후속작 『돈으로 살 수 없는 것들』(What Money Can't Buy, 2012)에서 더욱 체계적으로 전개되지만, 그 씨앗은 이미 이 책에 뿌려져 있다.
능력주의라는 신화 — 공정하다는 착각
이 책에서 예고되고 후속작 『공정하다는 착각』(The Tyranny of Merit, 2020)에서 본격적으로 다루어진 주제 가운데 하나가 능력주의(meritocracy)의 문제다. 롤스의 논의를 경유하면서, 샌델은 개인의 재능과 노력이 순전히 자기 공로인지를 묻는다. 부유한 가정에서 태어나 좋은 교육을 받고 유리한 사회적 네트워크에 접근할 수 있었던 사람이 "내가 성공한 건 내 능력 덕분"이라고 말할 때, 그 주장은 얼마나 정당한가?
이 질문은 한국 사회에서 특히 뜨거운 쟁점이다. "개천에서 용 난다"는 속담이 더 이상 통하지 않는다는 자조 섞인 인식, 부모의 경제력이 자녀의 학력과 직업을 결정한다는 통계, 이른바 '금수저·흙수저' 담론 — 이 모든 것이 샌델이 제기하는 문제의 한국적 변주다. 능력주의의 위험은 성공한 사람에게 오만을, 실패한 사람에게 굴욕을 안겨준다는 데 있다. 성공이 순전히 개인의 공로라면, 실패 역시 순전히 개인의 책임이 되고, 이는 연대와 공감의 기반을 무너뜨린다.
한국에서의 수용 — 왜 우리는 이 책에 열광했는가
『정의란 무엇인가』가 한국에서 기록적인 판매고를 올린 것은 단순한 마케팅의 성공이 아니었다. 2010년, 이 책이 한국 독자를 사로잡은 배경에는 한국 사회의 깊은 공정성에 대한 갈망이 있었다. 급격한 경제 성장 이후 드러난 사회적 양극화, 재벌 중심의 경제 구조에 대한 불만, 교육 불평등에 대한 분노가 이 책의 비옥한 토양이 되었다. 샌델 자신도 한국에서의 반응에 놀라워했으며, 이후 여러 차례 한국을 방문해 수만 명이 운집한 강연을 진행했다.
월스트리트저널은 샌델이 한국에서 호소력을 가진 이유 중 하나로, 그의 소크라테스적 대화법이 한국의 전통적인 주입식 교육과 대비되었다는 점을 지적했다. 교수가 일방적으로 가르치고 학생은 조용히 필기하는 문화에서, 교수와 학생이 치열하게 논쟁하며 함께 답을 찾아가는 모습은 신선한 충격이었다. 그러나 더 근본적으로는, 이 책이 한국인들이 막연하게 느끼고 있던 "뭔가 불공정하다"는 감각에 철학적 언어를 부여했다는 점이 핵심이다.
정치와 도덕의 재결합을 향하여
이 책의 결론에서 샌델은 정치와 도덕의 재결합을 요청한다. 현대 자유주의 정치가 도덕적 가치 판단을 공적 영역에서 배제하려 해 온 것은, 다원주의 사회에서 다양한 가치관을 가진 시민들이 평화롭게 공존하기 위한 전략이었다. 그러나 샌델은 이 전략이 역설적으로 공적 담론을 빈곤하게 만들었다고 진단한다. 시민들이 자신의 도덕적 신념을 공적 논의에 가져오지 못할 때, 정치는 이익집단 간의 흥정으로 전락하고, 시민들은 정치에서 소외감을 느끼게 된다.
샌델의 대안은 "공동선의 정치학"이다. 이것은 시민들이 좋은 삶의 의미, 공동체에 대한 의무, 시민적 미덕에 관해 활발하게 토론하는 정치다. 물론 이런 토론은 때로 불편하고 갈등을 유발할 수 있다. 동성혼에 대한 찬반, 낙태에 대한 입장 차이, 종교의 공적 역할에 대한 논쟁은 쉽게 합의에 이르지 못할 것이다. 그러나 샌델은 이러한 논쟁 자체가 민주주의의 건강함을 보여주는 증거라고 확신한다. 도덕적 논쟁을 피하는 것이 아니라, 그 논쟁을 공적 공간에서 존중과 열린 자세로 수행하는 것이 정의로운 사회로 가는 길이라는 것이다.
이 시대에 이 책을 다시 읽는 이유
『정의란 무엇인가』가 출간된 지 15년이 넘었지만, 이 책이 던진 질문들은 오히려 더 절실해졌다. 인공지능이 채용과 형량 판단에 사용되는 시대에, "정의란 무엇인가"는 더 이상 철학자들만의 물음이 아니다. 기후 위기 앞에서 현세대와 미래 세대 사이의 분배 정의를 어떻게 설정할 것인가? 글로벌 팬데믹에서 백신의 분배 우선순위를 어떻게 정할 것인가? 거대 플랫폼 기업의 시장 지배력은 어디까지 허용되어야 하는가?
샌델은 이 질문들에 대한 '정답'을 제공하지 않는다. 그것이 이 책의 미덕이자 한계다. 이 책은 독자를 특정한 결론으로 이끌기보다, 스스로 사고하는 방법을 가르친다. 공리주의적으로 따져보고, 자유의 관점에서 검토하고, 미덕과 공동선의 시각에서 재평가하는 — 이 다층적 사고의 훈련이야말로 이 책의 진정한 선물이다. 철학이 우리에게 새로운 정보를 제공하는 것이 아니라, 이미 알고 있는 것을 낯설게 만들어 새로운 시각으로 보게 한다는 샌델의 말처럼, 이 책은 우리 안에 잠자고 있던 시민적 사유를 깨우는 알람 시계와 같다.
주요인용문
"Justice is not only about the right way to distribute things. It is also about the right way to value things."
(정의란 단지 재화를 올바르게 분배하는 것만이 아니다. 사물을 올바르게 가치 평가하는 것이기도 하다.)
"The way things are does not determine the way they ought to be."
(현재의 모습이 마땅히 그래야 할 모습을 결정하지는 않는다.)
"Markets are useful instruments for organizing productive activity. But unless we want to let the market rewrite the norms that govern social institutions, we need a public debate about the moral limits of markets."
(시장은 생산 활동을 조직하는 유용한 도구다. 그러나 시장이 사회 제도를 지배하는 규범까지 다시 쓰도록 내버려 두지 않으려면, 시장의 도덕적 한계에 관한 공적 논쟁이 필요하다.)
"A philosophy untouched by the shadows on the wall can only yield a sterile utopia."
(벽 위의 그림자에 닿지 않는 철학은 불모의 유토피아만을 낳을 뿐이다.)
"Self-knowledge is like lost innocence; however unsettling you find it, it can never be 'unthought' or 'unknown'."
(자기 인식은 잃어버린 순수와 같다. 아무리 불안하게 느껴지더라도, 한번 알게 된 것을 모르던 때로 되돌릴 수는 없다.)
"To achieve a just society we have to reason together about the meaning of the good life, and to create a public culture hospitable to the disagreements that will inevitably arise."
(정의로운 사회를 이루려면, 좋은 삶의 의미에 관해 함께 사유하고, 필연적으로 생겨나는 의견 불일치를 수용하는 공적 문화를 만들어야 한다.)
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